UN studentさんが書いた内容：
植田先生の講義はすばらしかったです。大変勉強になりました。

速読についてちょっと伺いたいと思います。
普通の人間は、仮名を音声化して、意味を処理します。漢字の部分は音声化を経ずに意味を処理します。速読の場合は、音声化の過程はないみたいですね。脳の反応時間を短くします。それはスピードが速い原因だと思われます。つまり、音声化をしないと、スピードアップできるということですね。
仮名を漢字化すれば、どうなるでしょうか。
たとえば、「ない」という言葉があったら、この「ない」をコンビにして、一つのキャラクターとして読めば、漢字と同じように音声化を経ずにすぐ分かることができます。この「ない」を読めば、「否定」とか「無」とかが分かります。「ある」（存在の意味を表します）「れば」（仮定の意味）など。そうすれば、一部分の仮名コンビが漢字と一緒になり、脳にとって分かりやすくなるでしょうか。

もう一つのことを思い出されました。
一部分の人間は単語を覚える場合、他人と違って、単語の形で覚えるんです。彼らはほかのことを覚える場合、大体そうであります。つまり、図形を通じて、物事を覚えます。そういう人たちは上のような発想と同じでしょうか。

先生の考えはどうでしょうか。

UN studentさんが書いた内容：
先生の講義はすばらしかったです。
ジェスチャについて質問があります。
確かに世の中には、ジェスチャを用いない人間もありますね。つまり、ジェスチャを用いるかないか、それは個人的な習慣です。実験によりますと、話してが目の見えない人たちにジェスチャを用いて話しました。その場合、話し手はもちろん、ジェスチャ好きの人を前提として実験が行われました。では、普通ジェスチャをしない人々はどうするでしょうか。彼らが話している時、どうしたら会話を補完するのでしょうか。

UN studentさんが書いた内容：

      您好！欢迎来到南京大学，也非常感谢您带来的精彩讲座。您通过一些事例，向我们介绍了人的认知方式是如何形成的，让我们大开眼界。同时，我觉得和国吉老师的观点也有照应。我感兴趣的是，为了生存，大脑、身体与环境共同影响人的认知，那么，就是说人选择环境的同时，环境也在塑造人。这点似乎可以用来解释异文化的根源，譬如中日两国国民性或思维方式等方面的差异。我相信，中日两国国民的大脑构造是大致相同的，而同时中国人之所以是中国人，日本人之所以是日本人，并非因为身在中国或日本，而是被所处的环境在认知上施加了极大的影响，继而这种认知方式又引发一些其他东西，这一点和文化人类学也是相通的。不知道这种理解有没有问题，谢谢！

 

植田先生こんにちは。南京大学にようこそ。先生の素晴らしい講義に感謝いたします。人の認知はどのように形成されるのかという先生のお話によって、私たちのものの見方が大きく開けました。また、私はこの話は、國吉先生のお考えとも通じ合うものがあるように感じました。私が興味を持ったのは次のような点です。生存のために、大脳、身体と環境が共に人の認知に影響し合っているならば、人が環境を選択していると同時に、環境のほうでも人を形成しているといえます。この観点は、文化の違いの根源―例えば日中の国民性とか、思考方式の違いとか―を理解するために使えるように思われます。私は日本人も中国人も、大脳の構造はほとんど同じであると思います。と同時に、中国人が中国人である所以、日本人が日本人である所以は、けっして身体を日本ないし中国に置いているからではなく、その人の置かれている環境がその人の認知に極めて大きな影響を及ぼし、この認知方式がまたその他の様々なものを引き起こすためであって、この点、文化人類学とも相通じるものと考えています。もちろん私のこのような理解に問題もあるかもしれませんが。有難うございます。

 

UN studentさんが書いた内容：
人間の脳というのは、本当に不思議な器官だと思います。人の脳のホムンクルスによると、人間は怪物みたいなものですね。頭も大きすぎますし、手も大きすぎます。これは人間身体の未来の進化方向だと推測できますか。先生はどう思いますか。

劇場というところは、本来は時間を圧縮して劇的な時間を経験する場所だったのに、書き込んだ方がおっしゃるように、いつからかはわからないが、時間を弛緩させるようなパフォーマンスが出てきたという見方もたしかにあると思います。たしかにんなふうに、忙しくてせわしない現代社会からの「逃避」じゃないかという考え方もあるでしょうけど――劇場の外に出れば、結局、落ち着かないだけじゃないか――その場合、劇場の「中」と「外」は異なるスペースだという前提があるように思います。しかし、家で、あるいは寮でひとりでいるときのスペースとそこで過ぎていく時間はせわしない、あるいはせわしないだけでしょうか？そのように考えると、「時間が弛緩すること」の別の面が見えてくるかもしれませんね。

 

「いくらいるのですか？」というのはすばらしい問いだと思います。というのも、現実の時間を圧縮したり、ふつうの人にはできない早さややり方で身体を動かすと、ふつうは「お金を払ってもいい」と思うわけですよね？それはすなわち、芸術が消費財と見なされるということですよね？少なくともアメリカの1970年以降のパフォーマンスをやった人たちは、そういう「人にできないことをする」ことで生計を立てるといった考え方から離れようとしたことは事実です。だから「だらだらした」というとあまりに短絡的ですし、そういう考え方は理想に過ぎないともいえますが、たとえば、ハプニングやポストモダンダンスの初期に、ただビルの建物を歩いて降りるというようなことをやったアーティストは（それはそれで危険ですが）、お金＝入場料をもらって何かを見せなければならないとは思っておらず、自分が表現したいことを表現するというつもりだったと思います。その点も、いかにもアメリカ的なのかもしれません。

 

teacherさんが書いた内容：

 

 

「リアル」って、むずかしいですよね？日本語と中国語でちがうだろうし、英語でもちがうと思います。時代によってもちがうし、極端なことをいえば、ひとりひとりでちがうかもしれませんね。

 

日本では90年代以降「リアル」という言葉がはやったのですが（舞台芸術だけかもしれませんが）、わたしのそこでいわれる「リアル」がよくわかりませんでした。「自分の目で見えるものがリアル」というのがまあ普通の考え方でしょうが、そこでもまた、実際に見ているつもりで見てなかったりするということもありますよね、経験的には。錯覚とか誤認ということがよく言われます。

 

物理学のリアルと演劇あるいは芸術学におけるリアルが異なるのは当然で、一つの正解があるわけではないと思います。というか、芸術学的には正解はないといったほうが正しいかもしれません。書き込んだ学生の方がおっしゃるような「心の世界がリアル」というのも、長い間共有されてきた――どこでだれが、ということは厳密に定義しなければならないにせよ――考え方でしょう。実際多くの芸術形式は、演じる人の心の中や感情といったものを問題にしてきた歴史があります。しかし、芸術諸分野においても、そういった「心の世界のリアル」が疑われているように思います。そうでないと、ポストモダンダンスやハプニングといった演じる人の心や感情を問題にしない、あるいは中心にしない芸術形式が出てこない。あるいは、出てきても、広く認知されなかったのではないかと考えられます。ただし、演じる人の心＝「内面」が想定されておらず、そこで純粋に物理的な身体の動きが提示されるだけのポストモダンダンスであっても、見る人の心に何かが起こるということはあるでしょうし、実際に起きるでしょう。

このことはいったい何を意味するか？考えてみるに値する問題ですね。